"In America, when you make a gift, you sing its praises to the recipient; in Japan we depreciate or slander it."
つまりアメリカでは「これは素晴らしいものだから」と何かをプレゼントするのに対し、日本では「これはつまらないものですが」と言う、ということです。
この心を、新渡戸氏は以下のように解説しています。
"[Our] logic runs: 'You are a nice person, and no gift is nice enough for you. You will not accept anything I can lay at your feet except as a token of my good will; so accept this, not for its intrinsic value, but as a token. It will be an insult to your worth to call the best gift good enough for you.'"
つまり、どんな素晴らしい贈り物であっても、あなたにふさわしいほど素晴らしいとは言えない、という相手を敬う気持ちから来ている、と説明しています。
そして、以下のように結論付けています。
"The American speaks of the material which makes the gift; the Japanese speaks of the spirit which prompts the gift."
アメリカ人は、贈り物という物質に着目し、日本人は物を贈るという心に着目している。（だが、結局は同じことを違う面から見ているに過ぎない）
この一節を初めて読んだときは、目から鱗の思いでした。
なるほど、こういう風に説明すれば良いのか、と。
しかし、最近新たな疑問が湧いてきました。
これは果たして解説しなければ理解できないものなのでしょうか。
以前アメリカ人の友人に、「ご馳走様でした」の意味を教えて欲しい、と言われたときのことです。福島に住んでいる祖母が、訪れるたびに山のようなご馳走を出しながらも、私たちの「ご馳走様でした」という言葉に対していつも「いいえ、お粗末様でした」と答える、という話をしたところ、彼は素直に「いや、素晴らしいやりとりだね」と納得していました。
そして、別なアメリカ人の友人にも夕食をご馳走してもらったときに、「君にやってもらったことを考えれば、これは本当に気持ちに過ぎないよ」と言われた記憶があります。
実はこれを考えるきっかけとなったのは、先日読み始めたマキャヴェリの『君主論』（英訳）の序文です。そこにはなんと日本人顔負けの謙遜の言葉が書かれているではないですか。
これはとても貴殿にふさわしい出来のものとは申し上げられませんが、私の精一杯の贈り物であります、どうぞお納め下さい云々、という内容が綿々と綴られているのです。
これぞ、「つまらないものですが」の心そのものではありませんか。（もっとも、こうは書いてあっても、文の節々からどうしてもマキャヴェリの傲慢さがにじみ出てしまうのですが）
謙遜の心は、特定の文化に限定されているわけではなく、誰でもその価値を認めうるものなのではないか、と考えさせられたのです。
しかしながらその一方で、最近の日本では、自分が人にあげるものを「つまらないもの」などと言うべきではない、という主張さえ目にすることがあります。
そのような主張している人たちは、果たして「つまらないものですが」と言うときの本当の心というものを理解できているのでしょうか。
新渡戸氏が『武士道』を著した100年前には当たり前だった心が、今の日本では失われつつあるのでは、と考えると、ちょっと悲しい気持ちになってしまいます。
